Từ bi trong thực hành
Trong một thế giới mà trí thông minh, trí nhớ và khả năng phán đoán ngày càng được giao cho máy móc, một câu hỏi cứ trở lại: điều gì còn lại thực sự thuộc về con người?
Tại Dzongkar Choede, câu trả lời không phải một lý thuyết. Đó là một sự thực hành từ bi chủ động, hằng ngày và mang tính thân thể — karuṇā — được xem không phải như một cảm xúc ủy mị mà như một hình thức rèn luyện có kỷ luật, và là chỗ neo đạo đức của cộng đồng.
Trong lịch sử, các tu viện Tây Tạng là xương sống của xã hội mình: những trường đại học đầu tiên, kho lưu trữ văn hóa, và mạng lưới an sinh cung cấp chăm sóc y tế, nâng đỡ người yếu thế và ứng phó khi có khủng hoảng. Được tái lập nơi lưu vong tại miền Nam Ấn Độ năm 1972, Dzongkar Choede tiếp tục công việc ấy.
Từ bi được rèn luyện, không phải được cảm thấy
Sự phân biệt mà truyền thống đưa ra là giữa một cảm xúc chợt đến và một năng lực được xây dựng. Lòng thương cảm đến rồi đi theo tâm trạng và khoảng cách. Karuṇā được nuôi dưỡng có chủ ý, qua nhiều năm, với cùng kỷ luật mà tu viện áp dụng cho luận lý.
Nó có một vị trí chính thức trong chương trình học. Trong môn Bát-nhã, trí tuệ siêu việt, chư tăng khảo sát cách trí tuệ thâm sâu — sự hiểu về tánh không và duyên khởi — và từ bi chủ động phải cùng sinh khởi.
Vì sao hai điều ấy không thể tách rời
Không cái nào được xem là trọn vẹn nếu thiếu cái kia.
Trí tuệ không có từ bi chỉ là sự khôn ngoan.
Từ bi không có trí tuệ là tình cảm không thực sự giúp được ai.
Sự rèn luyện nhắm vào một mục tiêu cụ thể: phản xạ lấy mình làm trung tâm. Nếu không gì tồn tại độc lập — luận điểm mà các lớp Trung quán dành bốn năm để khảo sát — thì cái tôi dường như ngồi giữa kinh nghiệm cũng không phải ngoại lệ, và người khác không phải là phông nền cho đời sống của riêng ta diễn ra.
Vì thế tu viện xem từ bi là điều một người có thể trở nên giỏi hơn. Đó không phải một khuynh hướng mà người này tình cờ có còn người kia thì không.
Nơi nương tựa của sự chăm sóc
Biểu hiện trực tiếp nhất của điều này là trường tu viện, nơi cung cấp giáo dục miễn phí và chăm sóc nội trú cho các chú tiểu. Phần lớn học trò đến từ những gia đình khó khăn về kinh tế và xã hội ở các vùng biên giới Himalaya xa xôi — cộng đồng Monpa ở Tawang, Nepal, và vùng Tsum của người Tạng.
Trường hoàn toàn nội trú, và các tăng sĩ nhỏ sống trong những khu nhà tu viện dưới sự chăm nom của các giáo thọ giám hộ đóng vai trò gần như cha mẹ. Điều các em học, và cách các em được chăm sóc, được mô tả trong trường học thế tục và cuộc sống chung.
Cái giá của việc ấy, và ai gánh vác nó, không hề trừu tượng. Trong những năm đầu của nhà trường, tu viện chật vật để trả lương giáo viên — và một vị trụ trì đã dùng tiền riêng trang trải lương cho họ để việc học của các em không bị gián đoạn.
Một cộng đồng không áp lực cạnh tranh
Trong một thế giới chạy theo thành tích, giá trị được đo bằng năng suất và sự thành công so sánh — điều chắc chắn sinh ra nỗi lo về địa vị. Ở đây, giá trị được neo vào hành xử, sự chú tâm và tiết chế.
Hình thức thực tế của điều đó là một cộng đồng trong đó người chậm và người xuất sắc học bên cạnh nhau, không có áp lực thi đua. Một tăng sĩ mất mười hai năm cho phần bài vở mà người khác xong trong tám năm thì không phải là tụt lại. Vị ấy đang học.
Đó là từ bi như một cách sắp đặt chứ không phải một tình cảm: một tập hợp điều kiện trong đó người ta không bị đem ra đo với nhau.
Điều máy móc không làm được
Các hệ thống nhân tạo hiện đại phân tích dữ liệu, mô phỏng lập luận và tạo ra văn xuôi trôi chảy. Điều chúng không làm là chịu khổ, hay cảm nhận nỗi đau của một chúng sinh khác. Chúng không có gì để mất.
Điều đó khiến việc nuôi dưỡng lòng vị tha trở thành một biên giới kỳ lạ. Trong phần lớn lịch sử, những điều con người tự hào nhất — lý luận, trí nhớ, tranh luận, ghi nhớ — nay là những điều máy móc làm nhanh hơn. Cái còn lại không phải tốc độ tư duy.
Đó là khả năng bị lay động bởi hoàn cảnh của người khác, và hành động theo đó. Một tu viện đã dành bảy thế kỷ rèn luyện đúng khả năng ấy hóa ra đã và đang làm việc trên đúng vấn đề — một điểm được bàn trong Phật giáo trong thế giới đổi thay.
Cùng nhau gánh vác
Việc chăm sóc hơn 300 tăng sĩ và điều hành một ngôi trường nội trú đặt một gánh nặng lặng lẽ lên nguồn lực có hạn. Tu viện không làm tiếp thị tâm linh hay gây quỹ ráo riết. Tu viện tiếp tục công việc của mình, được nâng đỡ bằng sự tận hiến có kỷ luật — và bằng những người đã chọn giúp đỡ.
Nếu điều này chạm đến quý vị, xin cân nhắc đóng góp. Sự hộ trì dành cho lương giáo viên, bảo trợ học trò, sách giáo khoa và thư viện.
Trong một thế giới mà trí thông minh không còn là độc quyền của con người, chúng ta không cần đua về tốc độ. Chúng ta cần làm sâu thêm khả năng quan tâm của mình.
Trang này là bản dịch máy, đang chờ tu viện duyệt.